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Archivo de la categoría: Arqueología

La maldición del Zafiro Púrpura de Delhi

Cuando el conservador Peter Tandy descubrió una amatista púrpura sin importancia en un gabinete de piedras preciosas del Museo de Historia Natural, no tenía idea de la extraña historia que estaba a punto de desarrollarse. Identificado incorrectamente como un zafiro en el Siglo XIX, el zafiro púrpura de Delhi había permanecido intacto durante treinta años después de su entrega al museo. Cuando Peter sacó la gema de su caja, encontró una nota escondida debajo, lo que esa nota reveló fue una increíble historia de tragedia. La piedra de aspecto inocente fue descrita como “maldita” y se convertiría en una de las exhibiciones más intrigantes de la historia del museo.

Inicios de la maldición.

En 1857, la India se sumió en la confusión cuando un levantamiento contra los británicos trajo caos y destrucción al país. Eventualmente, el levantamiento fue reprimido por el ejército británico, pero no antes de que se disipara el caldo de resentimiento y odio y se perdieran muchas vidas. En última instancia, obligó a los británicos a examinar su actitud hacia las costumbres y tradiciones de otros países. Sin embargo, en el corto plazo, el ejército británico quería enviar un mensaje claro y vengarse de la población de la India.

Durante este período, no era inusual que se saquearan los templos y palacios de la India y que los soldados británicos se llevaran objetos de valor y tesoros a casa. Uno de estos lugares expoliados fue el Templo de Indra en Cawnpore (Kanpur). El templo estaba dedicado al dios hindú de la guerra y las tormentas eléctricas, Indra. Antes de abandonar la India, un Caballero de Bengala, el coronel W. Ferris, tomó lo que él creía que era un zafiro púrpura del templo. Luego regresó a casa con su familia. Tan pronto como regresó a Inglaterra, Ferris comenzó a sufrir una serie de desgracias financieras que llevaron a la familia al borde del colapso. Al principio, Ferris culpó a su pobre criterio, pero cuando todos los miembros de la familia también sufrieron una serie de enfermedades debilitantes, sus pensamientos se volvieron hacia la gema. Sus temores se confirmaron cuando prestó la piedra a un amigo de la familia que inexplicablemente se suicidó.

Dios Indra.

En manos de Edward Heron-Allen.

En 1890 la gema entró en posesión de Edward Heron-Allen. Heron-Allen fue uno de los eruditos más respetados de su tiempo. Escritor y científico, sus intereses eran amplios y sus talentos abundantes, por lo que ciertamente no era un hombre que estaría bajo la influencia de la superstición. Tal vez porque era un hombre tan racional, aceptó la custodia de la piedra en 1890 del hijo asediado de Ferris. Poco después de tomar posesión de la gema, este científico abandonó toda razón y comenzó a atribuir una serie de eventos desafortunados a la maldición de la piedra. En un intento por neutralizar el poder de la maldición, Heron-Allen lo hizo atar con un anillo de plata formado como una serpiente de doble cabeza. También añadió dos escarabajos a la amatista e inscribió el anillo con los símbolos del zodíaco. En los años que siguieron, la piedra estaba tranquila, el único indicio de que estaba maldito fue la aparición de un yogui hindú que acechaba a Heron-Allen, el cual entró en el estudio de la casa familiar buscando desesperadamente el zafiro.

Prosigue la maldición.

En 1902, Heron-Allen aceptó a regañadientes prestar el el Zafiro de Delhi a un amigo. Dicha amistad fue entonces acosada de inmediato por una serie de eventos desafortunados. Le devolvió la gema a Heron-Allen, quien casi de inmediato comenzó a sufrir desgracias nuevamente. Frustrado, arrojó la piedra al Regent’s Canal. Heron-Allen debió haber creído que se había librado de la maldición de una vez por todas. Desafortunadamente, el zafiro tenía otras ideas. Algunos meses después, la joya fue dragada del canal y llevado a un joyero local. El joyero inmediatamente reconoció la piedra como la que había montado en un anillo para Heron-Allen. Creyendo que estaba haciendo una obra de bondad, devolvió el zafiro. Cuando un amigo le pidió prestada la joya, Heron-Allen la prestó una vez más. Esta vez la desafortunada destinataria fue una cantante profesional que nunca volvió a cantar después de llevar la gema maldita. Exasperado, Heron-Allen empacó el zafiro de Delhi en siete cajas llenas de amuletos. Luego lo depositó en la caja fuerte de su banco con instrucciones de que no se abriera hasta después de su muerte.

Edward Heron-Allen.

Legado.

En 1944, Heron-Allen murió. A pesar de insistir en que la caja que contiene el zafiro de Delhi no debe abrirse durante 33 años después de su muerte, la hija de Heron-Allen se deshizo de ella con prudencia lo más rápido que pudo y la envió al Museo de Historia Natural. Allí permaneció hasta 1972, languideciendo en un cajón hasta que el conservador Peter Tandy descubrió el zafiro y la extraña carta adjunta:

“A – Quienquiera que sea el futuro poseedor de esta amatista. Estas líneas se dirigen en luto antes de que él, o ella, asuma la responsabilidad de poseerlo.

Esta piedra está terriblemente maldita y manchada de sangre, y el deshonor de todos los que alguna vez la han tenido. Fue obtenido de los tesoros del templo del dios Indra en Cawnpore durante el motín de la India en 1855 y trajo a este país por el coronel W. Ferris de la Caballería de Bengala. Desde el día en que lo poseyó, fue desafortunado y perdió salud y dinero. Su hijo, que tenía que después de su muerte, sufrió la más persistente mala fortuna hasta que acepté la piedra de él en 1890. Él había dado una vez a un amigo, pero el amigo poco después se suicidó y dejó de nuevo a él por voluntad .

Desde el momento en que lo tuve, las desgracias me atacaron hasta que lo tuve atada con una serpiente de doble cabeza que había sido un anillo de Heydon el astrólgo, unida con placas zodiacales y neutralizada entre la magia de Heydon Tau y dos escarabajos de amatista del período de la Reina Hatasu, traídos de Der el-Bahari (Tebas). Permaneció así silenciosamente hasta 1902, aunque no solo yo, sino que mi esposa, la profesora Ross, W. H. Rider y la señora Hadden, vieron con frecuencia en mi biblioteca el yogui hindú, que persigue la piedra tratando de recuperarla. Se sienta sobre los talones en un rincón de la habitación, hurgando en el suelo con las manos, en busca de eso.

En 1902, como protesta, se lo di a un amigo, que se vio desbordado por todos los desastres posibles. A mi regreso de Egipto en 1903, descubrí que me lo había devuelto, y después de que otra gran desgracia cayera sobre mí, la arrojé al Regent’s Canal. Tres meses después me lo compró un comerciante de Wardour St. que lo había comprado con una draga. Luego se lo di a una amiga que era cantante, a su sincero deseo. La próxima vez que intentó cantar, su voz estaba muerta y nunca ha cantado desde entonces.

Siento que está ejerciendo una influencia funesta sobre mi hija recién nacida, así que ahora la estoy empacando en siete cajas y la deposito en mis banqueros, con instrucciones de que no volverá a ver la luz hasta que haya muerto treinta y tres años. Quien quiera que lo abra, primero debe leer esta advertencia, y luego hacer lo que le plazca con la joya. Mi consejo para él o ella es arrojarlo al mar. Estoy prohibido por el Juramento Rosacruz para hacer esto, o lo hubiera hecho hace mucho tiempo”.

(Firmado) Edward Heron-Allen.

Museo de Historia Natural (Londres).

En la actualidad.

Todavía reside en el museo y a menudo se exhibe públicamente, intriga y fascina al público en igual medida. El museo en sí es de la creencia de que Heron-Allen fabricó gran parte de la historia que luego puso en su libro, The Purple Sapphire escrito bajo el nombre de la pluma Christopher Blayre. Sin embargo, abunda el rumor de que la gema ejerce una influencia maligna sobre los que están cerca de ella. En 2004, se le pidió a John Whittaker, comisario del museo, que trasladara la piedra a una conferencia en la Sociedad Heron-Allen. Durante el viaje, Whittaker y su esposa quedaron atrapados en una terrible tormenta y escaparon de una lesión grave. La segunda vez que se le pidió que lo transportara, se puso violentamente enfermo y la tercera vez colapsó en agonía, solo para pasar un cálculo renal unas horas más tarde. ¿Maldición o coincidencia?

El Zafiro Púrpura de Delhi se ha ganado el nombre de Gem of Sorrow (Gema de la Amargura). ¿Está realmente maldito o es la mala suerte lo que parece seguirlo hacia una profecía autocumplida? Algunos, por supuesto, tal y como se ha mencionado anteriormente, creen que toda la historia fue fabricada por Heron-Allen, pero, curiosamente, su nieto Ivor se niega a tocar la gema. Por ahora esta amatista ordinaria descrita erróneamente como un zafiro, vive en una vitrina en Londres. Tal vez la maldición sólo termine cuando sea devuelta al lugar al que verdaderamente pertenece, un templo hindú a un mundo de distancia en la India.

Zafiro Púrpura de Delhi.

Fuentes: Fuentes: Exemplore, elaboración propia.

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Luz en el Panteón de Agripa

Siglos de historia y luz, perfección.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Roma).

 
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Publicado por en 10 octubre, 2018 en Arqueología, Arte, Cultura, Historia

 

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Ruinas del Convento do Carmo

Ni siquiera la destrucción acaba para siempre con la belleza de la piedra eterna.

Fotografía y retoques por La Exuberancia de Hades (Lisboa).

 

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Los Annunaki

Los Anunnaki (antigua transcripción acadia por el sumerio Anunna) son un grupo de deidades sumerias y acadias identificados en los textos como los Anunna y con los Igigi, los dioses menores.

El nombre Anunnaki se deriva de An, el dios sumerio del cielo. Se creía que los Anunnaki eran descendientes de An y su consorte, la diosa de la tierra Ki. Samuel Noah Kramer identifica Ki con la diosa madre sumeria Ninhursag, afirmando que originalmente eran la misma figura. El más antiguo de los Anunnaki fue Enlil, el dios del aire y el principal dios del panteón sumerio. Los sumerios creían que, hasta que Enlil nació, el cielo y la tierra eran inseparables. Entonces, Enlil dividió el cielo y la tierra en dos y se llevó la tierra mientras su padre An arrastraba el cielo.

Según la mitología mesopotámica, los Anunna eran, inicialmente, los dioses más poderosos y vivían con Anu en el cielo. Posteriormente, sin que se haya establecido un motivo claro de este cambio, fueron los Igigi los considerados como dioses celestes mientras el término Anunna se empleaba para designar a los dioses del Inframundo, especialmente a siete dioses que hacían la función de jueces del mismo.

Adoración e iconografía.

Los Anunnaki se mencionan principalmente en textos literarios y aún no se ha descubierto mucha evidencia que respalde la existencia de algún culto a ellos. Esto se debe probablemente al hecho de que cada miembro de los Anunnaki tenía su propio culto individual, separado de los demás.

De manera similar, aún no se han descubierto representaciones de los Anunnaki como grupo, aunque se han identificado algunas representaciones de sus miembros individuales. Las deidades en la antigua Mesopotamia casi siempre se representaban con una especie de cascos con cuernos, que consistían en hasta siete pares superpuestos de cuernos de buey. También a veces se los representaba vestidos con adornos elaborados de oro y plata cosidos entre ellos.

Los antiguos mesopotámicos creían que la estatua de un dios era la encarnación física del dios mismo. Como tal, las estatuas de culto recibían atención constante y se les asignó a un grupo de sacerdotes para atenderlas. Estos sacerdotes vestían las estatuas y colocaban banquetes delante de ellas para que pudieran “comer”. Se creía que el templo de una deidad era el lugar de residencia literal de dicha deidad. Los dioses tenían botes, barcazas de tamaño normal que normalmente se almacenaban dentro de sus templos y se usaban para transportar sus estatuas de culto a lo largo de las vías fluviales durante varios días de fiestas religiosas. Los dioses también tenían carros, que se usaban para transportar sus estatuas de culto por tierra. A veces la estatua de culto de una deidad sería transportada al lugar de una batalla para que el respectivo dios pudiera ver el desarrollo de la batalla.

Mitología sumeria.

Los primeros usos conocidos del término Anunnaki provienen de inscripciones escritas durante el reinado de Gudea y la Tercera Dinastía de Ur. En los textos más antiguos, el término se aplica a las deidades más poderosas e importantes en el panteón sumerio: Los descendientes del dios del cielo An. Este grupo de deidades probablemente incluyó a los “siete dioses que decretan”: An, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu e Inanna.

A los Anunnaki generalmente sólo se los conoce como un grupo cohesionado en textos literarios y se ha descubierto muy poca evidencia que respalde la existencia de cualquier culto dedicado a ellos como grupo. Aunque ciertas deidades se describen como miembros de los Anunnaki, ninguna lista completa de los nombres de todos los Anunnaki ha sobrevivido hasta nuestros días. Además, los textos sumerios describen a los Anunnaki de forma inconsistente y no están de acuerdo en cuántos Anunnaki había o cuál era su función divina.

Originalmente, los Anunnaki parecen haber sido deidades celestiales con inmensos poderes. En Enki y el Orden Mundial, los Anunnaki “le rinden homenaje” a Enki, cantan himnos de alabanza en su honor y “toman sus viviendas” entre la gente de Sumer. La misma composición declara repetidamente que los Anunnaki “decretan los destinos de la humanidad”.

Prácticamente todas las deidades principales en el panteón sumerio eran consideradas como patronas de una ciudad específica y se esperaba que protegieran los intereses de esa ciudad. Se creía que la deidad residía permanentemente dentro del templo de esa ciudad. Un texto menciona hasta cincuenta Anunnaki asociados con la ciudad de Eridu. En el Descenso de Inanna al Inframundo, solo hay siete Anunnaki, que residen dentro del Inframundo y sirven como jueces. Inanna se enfrenta un juicio ante ellos; la consideran culpable de arrogancia y es condenada a muerte.

Las principales deidades en la mitología sumeria también se asociaron con cuerpos celestes específicos. Se creía que Inanna era el planeta Venus, Utu el Sol, Nanna la Luna. An, Enki y Enlil no estaban asociados con planetas particulares porque se creía que eran las encarnaciones del cielo mismo.

Anzu perseguido por Ninurta (hijo de Enlil). El mito de Ninurta se remonta a los albores de la antigua Sumeria. (Fotografía/grabado de 1853, Nínive).

Mitología acadia.

Más tarde, los textos acadios siguen el mismo retrato de los Anunnaki del Descenso de Inanna al Inframundo, representándolos como deidades ctónicas del Inframundo. En la Epopeya de Gilgamesh, Utnapishtim describe a los Anunnaki como siete jueces del Inframundo, quienes incendian la tierra a medida que se acerca la tormenta. Más tarde, cuando llega el diluvio, Ishtar y los Anunnaki lloran por la destrucción de la humanidad. En el Descenso de Ishtar al Inframundo, Ereshkigal comenta que ella “bebe agua con los Anunnaki”. Más tarde en el mismo poema, Ereshkigal ordena a su sirviente Namtar que traiga a los Anunnaki de Egalgina, para “decorar los escalones del umbral con coral”, y para “sentarlos en tronos de oro”.

Cilindro acadio que representa a tres miembros de los Annunaki: Inanna, Utu y Enki (2.300 a. C.).

Babilonia.

Durante el Período Babilónico Antiguo, se introduce un nuevo conjunto de deidades conocidas como los Igigi. La relación entre los Anunnaki y los Igigi no está clara. En algunas ocasiones, los nombres parecen usarse como sinónimos, pero en otros escritos, como El poema de Erra, hay una clara distinción entre los dos. En la tardía epopeya Akadia Atra-Hasis, los Igigi son la sexta generación de los dioses que se ven obligados a realizar trabajo para los Anunnaki. Después de cuarenta días, el rebelde Igigi y el dios Enki, uno de los Anunnaki, crean humanos para reemplazarlos

Desde el Período Babilónico Medio en adelante, el nombre Anunnaki se aplicó generalmente a las deidades del Inframundo; mientras que el nombre Igigi se aplicó a las deidades celestiales. Durante este período, las deidades del Inframundo Damkina, Nergal y Madānu aparecen como las más poderosas entre los Anunnaki, junto a Marduk, el dios nacional de la antigua Babilonia.

En el Enuma Eliš de Babilonia, Marduk asigna a los Anunnaki sus posiciones. Una versión babilónica tardía de la épica menciona 600 Anunnaki del Inframundo, pero solo 300 Anunnaki del cielo, lo que indica la existencia de una compleja cosmología del Inframundo. En agradecimiento, los Anunnaki, los “Grandes Dioses”, construyen Esagila, un “espléndido” templo dedicado a Marduk, Ea y Ellil. En el Poema de Erra del Siglo VIII antes de Cristo, los Anunnaki son descritos como los hermanos del dios Nergal y son representados como antagónicos hacia la humanidad.

Código de Hammurab que representa al dios Marduk sentado frente al conquistador babilonio. Como deidad de la justicia, Marduk entrega a Hammurabi las leyes que debían seguir los hombres.

Mitología hurrita e hitita.

En la mitología hurrita e hitita, se creía que la generación más antigua de dioses había sido desterrada por los dioses más jóvenes al Inframundo, donde fueron gobernados por la diosa Lelwani. Los escribas hititas identificaron estas deidades con los Anunnaki. En hurrita antiguo, los Anunnaki se conocen como karuileš šiuneš, que significa “antiguos dioses antiguos”, o kattereš šiuneš, que significa “dioses de la tierra”. Los antiguos dioses juraban a menudo tratados hititas y hurritas a fin de garantizar el cumplimiento de los juramentos. En el mito de Ullikummi, los viejos dioses buscan el arma que se usó para separar los cielos de la tierra.

Aunque los nombres de los Anunnaki en los textos hurritas e hititas con frecuencia varían, siempre son ocho. En un ritual hitita, los nombres de los antiguos dioses se enumeran como: “Aduntarri el adivino, Zulki el sueño interprensa, Irpitia Señor de la Tierra, Narā, Namšarā, Minki, Amunki y Āpi”. Los antiguos dioses no tenían ningún culto identificable en la religión hurrio-hitita; en cambio, los hurritas y los hititas trataron de comunicarse con los antiguos dioses a través del sacrificio ritual de un lechón en un pozo excavado en el suelo. Los antiguos dioses a menudo se invocaban para realizar purificaciones rituales.

Relieve de Yazilikaya representando a los 12 dioses del Inframundo.

En la moderna (pseudo)historia.

La reinvención del término de los Anunna a través de su forma acadia, Anunnaki, surgió en 1964, tras la publicación del libro Mesopotamia antigua: Retrato de una civilización muerta, del asiriólogo Adolph Leo Oppenheim, quién popularizó este concepto ​que fue tomado por distintos blogs y personajes del mundo esotérico y de pseudociencias de Internet.

El azerbaiyano Zecharia Sitchin publicó una decena de libros conocidos como Crónicas de la Tierra a partir de los años 1970. En ellos, supuestamente quedaban traducidas tablas sumerias de escritura cuneiforme y textos bíblicos en su escritura original.

En el libro El 12º Planeta (1976) narra la llegada de los Anunnaki a la Tierra procedentes de un supuesto planeta llamado Nibiru (el cual se acerca a la Tierra cada 3.600 años) hace unos 450.000 años: Seres altos de unos 3 metros de altura de piel blanca, cabellos largos y barba, quienes se habrían asentado en Mesopotamia y que, por ingeniería genética, aceleraron la evolución del Neanderthal a Homo Sapiens aportando su propia genética, por la necesidad de tener trabajadores esclavos.

Según las teorías de Sitchin basadas en sus reinterpretaciones personales, y en lo que cree que debe leerse en los escritos sumerios sobre el origen del planeta Tierra, Nibiru (Marduk para los babilonios) fue capturado por la órbita de Neptuno (EA). Ingresó en nuestro sistema solar contrariamente al sentido en el cual giran los demás planetas (en contra de las agujas del reloj) y varios de los satélites del “planeta intruso” impactaron con la Tierra (Tiamat) partiéndola en dos, y desplazándola de su órbita natural. Con el tiempo, nuestro planeta, iría adquiriendo la forma como lo conocemos hoy día, y los restos de la colisión serían el cinturón de asteroides. Según dice Sitchin, en los textos sumerios se hablaría de una raza extraterrestre (los Anunnaki), que habrían creado a los humanos para que trabajaran como esclavos en sus minas de África (y en otros lugares de la tierra como América del Sur y Mesoamérica), con el fin de obtener minerales y metales, principalmente oro.

Zecharia Sitchin posando con un presunto cilindro de 6.000 años de antigüedad.

Según su reinterpretación, los de “cabeza negra” de Sumeria fueron creados por esos seres, al mezclar las esencias de vida del hombre/mujer simio y los Anunnaki. El proceso consistía en “fijar” sobre la criatura ya existente la “imagen” (la composición genética, interna) de los Anunnaki; es decir, implementar mejoras en el hombre/mujer simio mediante manipulación genética y, adelantándose así a los acontecimientos evolutivos, darle vida al “hombre”, al Homo sapiens. El término “cabezas negras” es el autónimo que los sumerios utilizaban para referirse a ellos mismos. Se veían así mismos como esclavos al servicio de los dioses, que los habrían creado para que trabajaran para ellos. Todo ello, según la reinterpretación personal de Sitchin.

Según los escritos de Sitchin, la tecnología y poder de los Anunnaki aún no habría sido superada, planteando que podían efectuar viajes espaciales y manejar la ingeniería genética hace 450 000 años, y que habrían dejado sus rastros en toda la Tierra con tecnología aún desconocida, por ejemplo, en la construcción de pirámides (egipcias, mayas, aztecas y chinas), en el círculo megalítico de Stonehenge, en el “puerto espacial de Baalbeck”, en las líneas de Nazca y en Machu Pichu. Las tablillas sumerias se refieren a la gente de cabeza negra que fueron creados en una región geográfica llamada AB.ZU. (Mundo Inferior o Hemisferio Sur), Sitchin pensaba que correspondía a África del occidental. Sin embargo, el AB.ZU, para los sumerios, no es una región geográfica, sino es el principio primordial masculino del agua dulce de los acuíferos subterráneos.

Las suposiciones de Sitchin han sido descartadas en general por toda la comunidad científica, historiadores y arqueólogos, los cuales están en desacuerdo con su “traducción” de textos antiguos y su comprensión errónea de la física.

Fuentes: Wikipedia, elaboración propia.

 
 

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Genios

Los genios o yinn (جن) son seres fantásticos de la mitología semítica, fundamentalmente árabe. No debe confundirse esta palabra con otra idéntica que procede del latín genius. En ocasiones en vez de genio se usa el término árabe, usualmente transcrito jinn o djinn, de acuerdo con la transcripción francesa o inglesa. Por lo general, estos seres son invisibles, aunque por momentos pueden adoptar diferentes formas (antropomorfas, plantas, o animales) y tienen la capacidad de influir espiritual y mentalmente en el ser humano (posesión psíquica), pero no necesariamente utilizan estos poderes.

En la mitología mesopotámica, están asociados al ámbito divino, aunque no pueden considerarse dioses, sino principalmente, guardianes o seres tutelares de lugares donde los hombres no debían tener acceso. Se piensa que su representación tendría un valor apotropaico (fenómeno cultural que se expresa como mecanismo de defensa mágico o sobrenatural evidenciado en determinados actos, rituales, objetos o frases formularias, consistente en alejar el mal o protegerse de él, de los malos espíritus o una acción mágica maligna en particular.). En las tradiciones más antiguas, los genios eran los espíritus de pueblos desaparecidos, que actuaban de noche y se escondían al despuntar el día. Otras tradiciones dicen que son seres de fuego. En todos los casos se trata de seres con características de duendes y otros seres mitológicos elementales de la naturaleza, que pueden, según su talante, atacar o ayudar al ser humano.

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Genio con flor de amapola. Bajo relieve del palacio de Sargón II en Dur Sharrukin, Asiria (actual Khorsabad, Irak), 716 – 713 a. C.

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Genio alado. Relieve del Palacio del Rey Sargón II en Dur Sharrukin, Asiria (actual Khorsabad, Irak), 716 – 713 a. C.

El islam incorporó parcialmente la antigua creencia en los genios, y de este modo son hoy personajes presentes en las tradiciones de todos los pueblos del área islámica. Es prácticamente seguro, sin embargo, que esos genios no responden únicamente a los genios semíticos originales, ya que la extensión del mensaje del Corán impuso un mismo nombre a muchas manifestaciones distintas propias de los países islamizados. Así, en lugares donde el mazdeísmo hizo mella antes que el islam los genios son protagonistas de diversas prácticas mágicas alejadas de la ortodoxia sunní; para los tuareg, son tentadores del desierto y ladrones nocturnos, así como para los musulmanes de la India pueden ser molestos invasores del hogar que deben ser expulsados usando ciertas suras del Corán, en una ceremonia no muy distinta del exorcismo católico (referencia).

El islam considera a los genios seres creados de fuego sin humo, dotados como el ser humano de libre albedrío y que pueden obedecer a Dios o bien a Iblís, el demonio, a quien a veces se describe como tal, es decir como ángel caído, y a veces es considerado genio:

Hemos creado al hombre de barro, de arcilla moldeable

Antes, del fuego ardiente habíamos creado a los genios.

(Corán, 15, 26-27).

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Alí (Abu l-Hasan Ali Ibn Abi Tálib, أبو الحسن علي بن أبي طالب) vence a los yinn (Ahsan-ol-Kobar, 1568).

Los genios son, pues, la tercera clase de seres creada por Dios, junto a los hombres y los ángeles. La creencia en esta tercera raza marca una diferencia respecto a las otras dos religiones monoteístas (cristianismo y judaísmo).

Los genios, a diferencia de los ángeles, comparten el mundo físico con los seres humanos y son tangibles, aunque sean invisibles o adopten formas diversas. Los genios y los humanos pueden casarse y procrear. Por esta razón, la jurisprudencia islámica medieval llegó a regular las condiciones relativas a matrimonio, descendencia y herencia entre genios y humanos. Fueron muchos los pensadores musulmanes medievales que dudaron de la existencia de los genios (no así de la de los ángeles) o directamente la negaron, como Avicena, Al-Farabi o Ibn Jaldún.

La creencia popular en los genios sigue estando muy extendida en las áreas rurales de algunos países islámicos y es muy frecuente su aparición en la literatura popular. En occidente son conocidos sobre todo los genios malignos del tipo ifrit, a través de los cuentos de Las mil y una noches (ألف ليلة وليلة) y sus adaptaciones cinematográficas. Las mil y una noches es una célebre recopilación medieval en lengua árabe de cuentos tradicionales del Oriente Medio, que utiliza en estos la técnica del relato enmarcado. El núcleo de estas historias está formado por un antiguo libro persa llamado Hazâr afsâna (mil leyendas). El compilador y traductor de estas historias folclóricas al árabe es, supuestamente, el cuentista Abu Abd-Allah Muhammad el-Gahshigar, que vivió en el Siglo IX. La historia principal sobre Scheherezade (شهرزاد), que sirve de marco a los demás relatos, parece haber sido agregada en el Siglo XIV.

Una muestra a la vez de la creencia popular en los genios y de que pueden ser seres dignos de devoción e imitación la encontramos en Marruecos, donde, en el marco del muy popular culto a los morabitos o santones, se inscribe el culto a un personaje que no es humano sino genio. Se trata del morabito Sidi Shamharush, situado en la aldea del mismo nombre en el Atlas, y al cual acude la gente de la zona en peregrinación para ganarse la baraka o bendición divina por intercesión del santón. El culto es similar al que se prodiga a otros morabitos, salvo por el hecho de que en este caso no gira alrededor de una tumba, ya que Sidi Shamharush no está muerto: Vive de día bajo la forma de perro negro y por la noche adopta apariencia humana.

Los genios son una especie maliciosa, pero no necesariamente maligna. En sus más benignas formas de comportamiento, suelen ser bromistas y embaucadores. Tienen una miríada de atributos, debido al efecto aglutinante que tuvo la extensión del islam respecto a las leyendas y supersticiones locales de los pueblos islamizados. Pueden ser invisibles o cambiar a voluntad de forma, haciéndose pasar por animales o presentándose con la apariencia de una mujer hermosa para visitar a los hombres por la noche, hacerles el amor y robarles la energía, como si se tratara de súcubos. Pueden también ser dominados a través de un objeto (como la lámpara maravillosa de Aladino) y convertirse así en esclavos de quien posea dicho objeto.

Los genios pueden ser causantes de ciertas formas de locura. La palabra árabe que designa al “loco” es maynun, que etimológicamente significa poseído por los genios. Pueden atravesar sólidas paredes sin dejar de tocar lo material y a los vivos, desplazarse a grandes velocidades, transfigurarse en seres humanos y suplantar a familiares y conocidos. El estado normal de un genio es el de invisible para los humanos, ya que Dios les proporcionó muchas habilidades, pero dificultó de esta forma que pudiéramos relacionarnos normalmente con ellos. Cuenta la tradición que al final de los días esta situación se invertirá y seremos nosotros quienes podamos verlos, obteniendo la ventaja que desde el principio del mundo atesoraron.

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Al-Malik al-Aswad, el Rey Negro de los yinn. Ilustración perteneciente al Libro de las Maravillas (كتاب البلهان, Siglo XIV).

Los genios tienen dinastías y jerarquías, no desmereciendo de la misma demonología católica en este punto. En otras culturas, como en la Mitología guanche (Tenerife, Canarias, España), también existía la creencia en seres que calificaríamos como genios, como los llamados Dioses paredros o Maxios (genios domésticos y de la naturaleza), los Tibicenas (genios malignos) y también el demonio Guayota (dios o diablo del mal aborigen), al que, al igual que al Iblís árabe, se le identifica a veces con un genio. Se especula que la cultura guanche era de origen bereber, provenientes del norte de África, lo que reforzaría la hipótesis de un parentesco entre los genios africanos y este panteón isleño.

En la actualidad se define a un genio como una criatura mágica que suelen ser bromistas y de aspecto humano o casi humano que generalmente es más poderoso que cualquier brujo, hechicero, mago o hada. Son las únicas criaturas mágicas que pueden conceder tres deseos pero solo cuando no son libres, cuando están prisioneros de su lámpara mágica esperando a alguien que sea su amo para concederles tres deseos, en general una lámpara mágica se encuentra en lugares casi imposibles de acceder y únicamente un genio puede ser liberado si se lo pides de corazón como deseo. Cuando es libre te puedes hacer amigo de él, un genio libre ya no depende de su lámpara mágica y es completamente inmortal, conserva todo su poder pero pierde la capacidad de conceder tres deseos.

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Zulqarnayn (ذو القرنين) con la ayuda de algunos yinn contruye el Muro de Hierro para proteger a los pueblos civilizados de los bárbaros Gog y Magog. Miniatura persa del Siglo XVI.

Dentro de los yinn hay un subgrupo conocido como ifrit (عفريت), estos ifrit son considerados un tipo de genios dotados de gran poder y capaces de realizar tanto acciones benignas como malignas, con lo que presentan un carácter dual que no comparten los otros genios.

Llamados “la semilla de Iblís” en Las mil y una noches, estos monstruosos genios reciben este nombre (que significa literalmente, “poderosos”) porque según la tradición árabe fueron los primeros en ser creados. Se consideran superiores a la raza humana porque, a diferencia del ser humano, creado de arcilla, ellos provenían “del mismísimo vaho de Dios”. El más emblemático entre todos ellos es Eblís o Iblís, “El Mentiroso” (después conocido como Shaitan), quien se negó a postrarse frente a Adán cuando lo ordenó Alá, porque consideraba al hombre ulterior e inferior, por haber sido creado de la tierra:

Entonces, cuando el Creador lo creó y le dio forma, Él ordenó a los ángeles postrarse ante Adán; y se postraron, pero no Iblís. (Allah) Dijo : “¿Qué te retiene de postrarte cuando te lo ordeno?” Él contestó: “No es mejor que yo: Tú me creaste del fuego, y a él de la arcilla”.

Corán, 7:10-12.

Los ifrit destacan por su fuerza y astucia. Un ifrit es una enorme criatura alada de fuego, ya sea hombre o mujer, que vive bajo tierra y frecuenta ruinas. Los ifrit viven en una sociedad estructurada entre las tribus árabes antiguos, completar con reyes, tribus y clanes. Por lo general, se casan entre sí, pero también pueden casarse con los seres humanos. Si bien las armas y las fuerzas ordinarias no tienen poder sobre ellos, son susceptibles a la magia, que los seres humanos pueden utilizar para matar o capturar y esclavizarlos. Al igual que con otros genios, un ifrit puede ser un creyente o un incrédulo, bueno o malo, pero más a menudo se representa como un ser malvado y despiadado.

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Maján, que se halla en un jardín encantado, es abrazada por un ifrit. Ilustración de 1648, obra de un artista de Bujará, para un manuscrito iluminado del poema Hamsa, de Nezamí Ganyaví.

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Un ifrit llamado Arghan Div da a Hamza un cofre con armadura (1562 – 1577).

Más allá de la simple mitología, algunos investigadores de lo paranormal consideran que estos genios son entidades ocultas que desempeñan un papel importante en una variedad de sucesos extraños. Considerando que seres de una dimensión paralela a la nuestra, pero que tienen la capacidad de acceder a nuestra dimensión a través de portales dimensionales e interactuar con nosotros, incluso nos observan cuando no podemos verlos. Según estos creyentes en lo paranormal, los yinn se comunican con los humanos a través de diversas formas psíquicas, como en sueños, visiones, fuertes sentimientos, intuiciones. Las personas que han afirmado tener contacto con esto seres han afirmado escuchar susurros o encontrarse objetos de otros tiempos, y a medida que han ido aumentando los diferentes métodos de comunicación, algunas personas han podido llegar a ver su genio particular en forma humana. Pero también cabe decir que son casos extremos ya que normalmente son vistos en sueños, como manifestaciones brumosas, orbes, rayas de la luz, o incluso como una especie neblina.

En la cultura popular actual, los yinn aparecen con mucha frecuencia y casi siempre concediendo deseos a la gente, como en la película Aladdín (1992), y también en juegos de cartas como el famoso Magic The Gathering, en donde una de las características caprichosa de los djinn (como así son nombrados en el juego) es una de sus principales cualidades en el juego, tanto para bien como para favorecer al jugador como para perjudicarlo.

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Carta de Djinn Mahamoti del juego Magic The Gathering (4ª Edición).

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Fuentes: Wikipedia, mundoesotericoparanormal.com, elaboración propia.

 

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El Arca de la Alianza

La palabra hebrea aron, usada para denotar el Arca de la Alianza, no nos recuerda una construcción grande, como en el caso del Arca de Noé, sino más bien un cofre o baúl. Generalmente el texto sagrado determina el uso de la palabra; así leemos del Arca del Testimonio (Éxodo 25, 16.22; 26, 33, etc.), el Arca del Testamento (Éxodo 30, 26), el Arca de la Alianza de Yahveh (Números 10, 33; Deuteronomio 10, 8, etc.), el Arca de la Alianza (Josué 3,6, etc.), el Arca de Dios (1 Samuel 3,3, etc.), el Arca de Yahveh (1 Samuel 4, 6, etc.). De todas estas expresiones, la que se ha vuelto más familiar es el “Arca de la Alianza”.

El Arca de la Alianza era una especie de cofre que medía dos codos y medio de largo, codo y medio de ancho y medio codo de alto (medida de longitud equivalente a 45 centímetros). Estaba hecha de madera de acacia, revestida por dentro y por fuera con el oro más puro y tenía a su alrededor una moldura o reborde de oro. Para transportarla tenía en las cuatro esquinas, probablemente en el borde superior, cuatro anillas doradas, a través de las cuales se pasaban dos varales de madera de acacia revestidos de oro, los cuales debían permanecer siempre en las anillas, aun cuando el Arca fuese colocada en el Templo de Salomón. La tapa del Arca, llamada “propiciatorio” (la palabra hebrea correspondiente significa tanto “cubrir” como “hacer la expiación”), era también del oro más puro (Éxodo 25, 10-17).

Sobre el propiciatorio se colocaron dos querubines de oro macizo, uno de cara al otro, con las alas extendidas de modo que cubrieran ambos lados del propiciatorio. Es imposible determinar qué eran exactamente estos querubines; sin embargo, por la analogía con el arte religioso egipcio, se puede suponer que eran imágenes de personas aladas, arrodilladas o de pie. Vale la pena señalar que ésta es la única excepción a la Ley que prohibía a los israelitas hacer imágenes talladas, una excepción tanto más inofensiva a la fe de los israelitas en un Dios espiritual porque el Arca regularmente se mantendría detrás del velo del santuario.

La forma del Arca de la Alianza probablemente fue inspirada por algún artículo del mobiliario de los templos egipcios; pero no debe ser representada como uno de aquellos bari sagrados, o bricbarcas (barco de tres palos), en los que se transportaba solemnemente en procesión a los dioses egipcios; probablemente fue modelada como el patrón de las naos de oro, plata o madera preciosa que contenían las imágenes de los dioses y emblemas sagrados. Según algunos historiadores de Israel modernos, el Arca, de todos modos análoga a los bari usados en la riveras del Nilo, contenían los objetos sagrados venerados por los hebreos, quizás alguna piedra sagrada, meteórica u otra. Tal declaración procede de la opinión que durante su vida nacional temprana los israelitas eran dados no sólo a la idolatría, sino a su forma más tosca, el fetichismo; que primero adoraron a Yahveh en las cosas inanimadas, luego lo adoraron en el toro, como en Dan y Betel, y que sólo alrededor del Siglo VII se elevaron a su concepción de un Dios invisible y espiritual. Pero esta descripción de la historia religiosa israelita no concuerda con las conclusiones más recientes derivadas de los textos. La idolatría de los hebreos no se puede probar más que su politeísmo; por lo tanto el Arca, lejos de ser vista como en la opinión antedicha, debe más bien ser considerada como una señal de la elección que Yahveh había hecho de Israel como su pueblo, y un signo visible de su presencia invisible en medio de su amada nación.

Arca de la Alianza

Réplica del Arca de la Alianza realizada por la empresa Hasbro (Transformers).

Al principio el Arca estaba destinada a contener el testimonio, es decir, las Tablas de la Ley (Éxodo 40, 20; Deuteronomio 10, 5). Luego se le ordenó a Moisés colocar en el tabernáculo, cerca del Arca, una vasija dorada conteniendo un gomor de maná (Éxodo 16, 34), y la vara de Aarón que había florecido (Números 17, 23). Según el autor de la Epístola a los Hebreos (9,4) y las tradiciones judías, éstas fueron puestas dentro del Arca misma. Algunos comentadores, con Calmet, afirman que el libro de la Ley escrito por Moisés había sido asimismo incluido en el Arca; pero el texto dice sólo que el susodicho libro estaba colocado “al lado del Arca” (Deuteronomio. 31,26); además, no está claro cómo se debe interpretar este libro, si era el Pentateuco completo, o el Deuteronomio, o parte de él, aunque el contexto parece favorecer las últimas interpretaciones. Como quiera que sea, sabemos por 1 Reyes 8,9, que cuando el Arca fue colocada en el Templo de Salomón, contenía sólo las Tablas de la Ley.

La parte más sagrada del Arca parece haber sido el oráculo, es decir, el lugar desde donde Yahveh hacía sus prescripciones a Israel. “Allí”, el Señor le había dicho a Moisés, “me encontraré contigo, desde encima del propiciatorio, de en medio de los dos querubines colocados sobre el arca del Testimonio, te comunicaré todo lo que haya de ordenarte para los israelitas. (Éxodo 25, 22). Y de hecho leemos en Números 7, 89 que Moisés “entraba a la Tienda del Encuentro para hablar con Él, oía la voz que le hablaba de lo alto del propiciatorio que está sobre el arca del Testimonio, de entre los dos querubines.”

Yahveh solía hablar a su siervo en una nube sobre el oráculo (Levítico 16, 2). Probablemente, ese era también el modo en que se comunicaba con Josué después de la muerte del primer líder de Israel (Josué 7, 6-11). El oráculo era, por así decirlo, el corazón mismo del santuario, el lugar de la morada de Dios; de ahí que leemos en algunos pasajes del Antiguo Testamento que Yahveh “se sentaba sobre (o más bien, por) el querubín”.

En los últimos años de la historia de Israel los rabinos judíos, con motivo de la reverencia a la santidad de Dios, evitaban pronunciar cualesquiera de los nombres que designaban a la Divinidad en el lenguaje hebreo, tales como El, Elohim, etc., y mucho menos Yahveh, el nombre inefable, es decir, un nombre impronunciable para ninguna lengua humana; en lugar de éstos, ellos usaban metáforas o expresiones que hacían referencia a los atributos divinos. Entre éstos, se volvió muy popular la palabra shekinah, la cual significaba la presencia divina (de shakhan, habitar), de ahí la gloria divina, y había sido sugerida por la creencia en la presencia de Dios en una nube sobre el propiciatorio. El Arca no sólo significaba la presencia en medio de su pueblo, sino que también indicaba las empresas belicosas de Israel; en consecuencia, no podía caer un mayor mal sobre la nación que la captura del Arca por sus enemigos como vemos que sucedió hacia el final del período de los Jueces y quizás también en la toma de Jerusalén por el ejército babilonio en 587 a. C.

Biblia de Maciejowski - David llevando el Arca a Jerusalén

Biblia de Maciejowski – David llevando el Arca a Jerusalén (Siglo XIII).

Las muy ricas horas del Duque de Berry – El Arca transportada al templo (Siglo XV).

Historia.

Según la narrativa sagrada registrada en Éxodo 25, 10-22, Dios mismo había dado la descripción del Arca de la Alianza, así como la del tabernáculo y todos sus accesorios. La orden de Dios fue cumplida al pie de la letra (Éxodo 37, 1-9) por Besalel, uno de los hombres diestros nombrados “para concebir y realizar proyectos en oro, plata y bronce, para labrar piedras de engaste, tallar la madera y ejecutar cualquier otra labor de artesanía” (Éxodo 35, 32-33). Ese día Dios mostró su complacencia al llenar el tabernáculo del testimonio con su gloria, y al cubrirla con la nube que desde entonces sería para su pueblo una señal que los guiaría en sus viajes. No todos los levitas estaban autorizados a guardar el santuario y el Arca, sino que este oficio se le confió a los parientes de Quehat (Números 3, 28).

Durante la vida en el desierto, cuando se levantaba el campamento, Aarón y sus hijos iban al tabernáculo de la alianza y al Santo de los Santos, descolgaban el velo protector que colgaba en la puerta, cubrían con él el Arca del Testimonio, le ponían una cubierta de cuero fino, luego un paño todo de púrpura, y le ponían los varales (Números 4, 5-6). Cuando el pueblo plantaba sus tiendas para acampar por algún tiempo en algún lugar, todo se colocaba de nuevo en su orden usual. Durante los viajes el Arca iba antes que el pueblo; y cuando era levantada ellos decían: “Levántate, Yahveh, que tus enemigos se dispersen, huyan delante de ti los que te odian.” Y cuando se detenían decían: “Vuelve, Yahveh, a las miríadas de Israel.” (Números 10, 33-36). Así el Arca presidía sobre todos los viajes y estaciones de Israel durante su vida nómada en el desierto.

Como se ha dicho antes, el cofre sagrado era el signo visible de la presencia y protección de Dios. Esto se mostró del modo más impactante en diferentes circunstancias. Cuando los espías que habían sido enviados a explorar la Tierra Prometida regresaron y dieron su informe, surgieron murmuraciones en el campamento, que ni las amenazas ni incluso la muerte de los autores pudieron calmar. Contra la voluntad de Dios, muchos israelitas subieron a la montaña para enfrentarse a los amalecitas y cananeos: “ni el arca de la alianza de Yahveh ni Moisés se movieron del campamento” (Números 14, 44). Y los enemigos bajaron y batieron y destrozaron a los presuntuosos hebreos a quienes Dios no ayudaba. Las próximas dos manifestaciones del poder de Yahveh a través del Arca ocurrieron bajo el liderazgo de Josué. Cuando el pueblo estaba a punto de cruzar el Jordán, “los sacerdotes llevaban el arca de la alianza a la cabeza del pueblo. Y en cuanto los que llevaban el arca llegaron al Jordán, y los pies de los sacerdotes que llevaban el arca tocaron la orilla de las aguas… las aguas que bajaban de arriba se detuvieron y formaron un solo bloque a gran distancia… mientras que las que bajaban hacia el mar de la Arabá, o Mar de la Sal, se separaron por completo, y el pueblo pasó frente a Jericó. Los sacerdotes que llevaban el arca de la alianza de Yahveh se estuvieron a pie firme, en seco; en medio del Jordán, hasta que toda la gente acabó de pasar el Jordán.” (Josué 3, 14-17).

Pocos días después, Israel sitió a Jericó. Por orden de Dios el Arca fue cargada en procesión alrededor de la ciudad durante siete días, hasta que las murallas se derrumbaron al sonido de las trompetas y los gritos del pueblo, dándole así al ejército atacante una abertura al lugar (Josué 6, 6-21). Luego, después de tomar e incendiar a Ay, vemos que el Arca ocupa el lugar más prominente en la solemne reunión del pueblo realizada entre el Monte Garizim y el Monte Ebal (Josué 8, 33).

Arca de la Alianza cubierta

El arca cubierta es portada por sacerdotes levitas con varas de oro, mientras otros sacerdotes hacen sonar las trompetas durante el asedio de Jericó (Grabado del Siglo XVIII).

Al establecerse los israelitas en la Tierra Prometida, se hizo necesario escoger un lugar para erigir el tabernáculo y mantener el Arca de la Alianza; se seleccionó a Silo, en el territorio de Efraín, cerca del centro del territorio conquistado (Josué 18, 1). Allí, de hecho, encontramos la “Casa del Señor” (Jueces 18, 31; 20, 18), durante el período obscuro que precedió al establecimiento del Reino de Israel, con su sumo sacerdote, a cuyo cuidado se había confiado el Arca. ¿Se quedó permanentemente en Silo el precioso paladión de Israel, o era sacado de allí cuando una emergencia lo requería, como, por ejemplo, durante expediciones guerreras? Este punto apenas se puede afirmar. Sea como fuere, la narrativa que cierra el Libro de los Jueces supone la presencia del Arca en Betel. Es cierto que algunos comentadores, siguiendo a San Jerónimo, traducen aquí la palabra Betel como si fuese un nombre común (casa de Dios); pero su opinión parece apenas reconciliable con los otros pasajes donde se halla el mismo nombre, pues los mismos se refieren indudablemente a la ciudad de Betel.

Este no es el lugar para discutir en detalle las diversas explicaciones presentadas para zanjar la dificultad; base decir que no autoriza al lector a concluir, como han hecho muchos, que probablemente existían varias Arcas dispersas por el territorio de Israel. Este señalamiento, de que el Arca era transportada aquí y allá según lo requirieran las circunstancias, es demostrado por lo que leemos en la narración de los eventos que produjeron la muerte de Elí. Los filisteos le habían hecho la guerra a Israel, cuyo ejército en el primer encuentro le dio la espalda al enemigo, fueron derrotados completamente y sufrieron grandes pérdidas. A partir de esto los ancianos del pueblo sugirieron que el Arca de la Alianza fuese traída ante ellos para salvarlos de manos de sus enemigos. Así que el Arca fue traída de Silo y la recibieron en el campamento tales aclamaciones de los israelitas que los corazones de los filisteos se llenaron de pánico. Confiando en que la presencia de Yahveh en medio de su ejército significaba cierta victoria, el ejército hebreo emprendió de nuevo la batalla, para encontrarse con una derrota aún más desastrosa que la primera, y lo que completó la catástrofe fue que el Arca de Dios cayó en manos de los filisteos (1 Samuel 4).

Según la narrativa bíblica, comenzaron para el cofre sagrado una serie de memorables peregrinaciones a través de las ciudades del sur de Palestina, hasta que fue llevada solemnemente a Jerusalén, y nunca más regresó a su antiguo lugar en Silo. Los filisteos opinaron que la toma del Arca significaba una victoria de sus dioses sobre el Dios de Israel, por lo tanto la llevaron a Asdod y la colocaron como un trofeo en el templo de Dagón. A la mañana siguiente hallaron que Dagón había caído de bruces en tierra delante del Arca; lo levantaron y lo colocaron de nuevo en su lugar, y a la mañana siguiente hallaron de nuevo a Dagón en el piso, malamente mutilado. Al mismo tiempo una cruel enfermedad (quizás la plaga bubónica) azotó a los asdodeos, mientras que una terrible invasión de ratas afligió a todo el territorio circundante. Muy pronto se le atribuyeron estos castigos a la presencia del Arca dentro de las paredes de la ciudad, y los consideraron como un juicio directo de Yahveh. Por lo tanto la asamblea de los gobernantes filisteos decidió remover el Arca de Asdod y llevarla a otro lugar. Fue llevada sucesivamente a Gat y a Ecrón, a donde el Arca llevó consigo los mismos azotes que habían causado su remoción de Asdod. Finalmente, luego de siete meses, por sugerencia de sus sacerdotes y adivinadores, los filisteos decidieron renunciar a su pavoroso trofeo.

James Jacques Joseph Tissot - Moisés y Josoué arrodillados ante el Arca (Circa 1896 - 1902)

James Jacques Joseph Tissot – Moisés y Josoué arrodillados ante el Arca (Circa 1896 – 1902).

La narrativa bíblica adquiere aquí un interés especial para nosotros, por la visión que obtenemos del espíritu religioso entre los pueblos antiguos. Construyeron una carreta nueva, tomaron dos vacas que estaban criando, las uncieron a la carreta y encerraron sus becerros en el establo. Pusieron el Arca sobre la carreta, junto con una pequeña caja que contenía ratas doradas e imágenes de sus tumores. Entonces las vacas por sí mismas tomaron el camino derecho hacia el territorio de Israel. Tan pronto los betsemitas reconocieron el Arca sobre la carreta que venía hacia ellos, fueron gozosos a su encuentro. Cuando la carreta llegó al campo de un cierto Josué, se detuvo allí, y como allí había una gran piedra, astillaron la madera de la carreta y ofrecieron las vacas en holocausto a Yahveh. Con este sacrificio terminó el exilio del Arca en la tierra de los filisteos. Sin embargo, el pueblo de Bet Semes no disfrutó por largo tiempo la estancia del Arca entre ellos. Algunos de ellos no se alegraron cuando la vieron, por lo cual Dios los castigó severamente: setenta hombres fueron castigados por su atrevimiento (el texto generalmente aceptado dice setenta hombres y cincuenta mil del pueblo, pero esto es apenas creíble pues Bet Semes era sólo un pequeño lugar en el campo). Asustados por esta señal de la ira divina, los betsemitas enviaron mensajeros a los habitantes de Quiryat Yearim para decirles que los filisteos habían devuelto el Arca, y los invitaron a llevarla a su propio pueblo. Así los hombres de Quiryat Yearim vinieron y se llevaron el Arca a la casa de Abinadab, a cuyo hijo Eleazar consagraron a su servicio (1 Samuel 7,1).

El texto hebreo real, así como la Vulgata y todas las traducciones que dependen de ella, insinúan que el Arca estaba con el ejército de Saúl en la famosa expedición contra los filisteos, narrada en 1 Samuel 14. Este es un error debido probablemente a algún escriba quien, por razones teológicas, sustituyó el “Arca de Dios” por el efod. La traducción griega da aquí la variante correcta; en ningún otro sitio, de hecho, en la historia de Israel, oímos del Arca de la Alianza como un instrumento de adivinación. Por lo tanto, se puede afirmar con certeza que el Arca permaneció en Quiryat Yearim hasta la época de David. Es natural que después que ese príncipe tomó a Jerusalén y la hizo capital de su reino, el desearía hacerla también su centro religioso, con cuyo propósito desearía llevar allí el Arca de la Alianza. De hecho, el Arca indudablemente gozaba de gran veneración entre el pueblo; era vista como el paladión con el cual se asociaba hasta ese entonces tanto la vida religiosa como política de Israel. Por lo tanto, nada pudo realizar más adecuadamente el deseo de David que tal traslado.

Benjamin West - Josué pasando el Río Jordán con el Arca de la Alianza

Benjamin West – Josué pasando el Río Jordán con el Arca de la Alianza (1800).

Leemos en la Biblia dos relatos de tan solemne evento: el primero se halla en el capítulo 6 del Segundo Libro de Samuel; en el otro, de fecha muy posterior, el cronista recopiló la mayor parte del relato anterior con algunos elementos que reflejan las ideas e instituciones de su propio tiempo (1 Crónicas 13). Según la narración de 2 Samuel 6, que es la que seguiremos, David fue con gran pompa a Baalá de Judá, o Quiryat Yearim, para llevarse de allí el Arca de Dios. Fue puesta sobre una carreta nueva y sacada de la casa de Abinadab. Ajyó y Uzzá, hijos de Abinadab, guiaban la carreta, el primero al frente y el segundo al lado, mientras que el rey y el pueblo que estaban con él, escoltaban el cofre sagrado bailando, cantando y tocando instrumentos. Sin embargo, ese día, como el de la venida del Arca a Bet Semés, fue entristecido por la muerte. En cierto punto de la procesión los bueyes resbalaron, Uzzá inmediatamente extendió la mano para sujetar el Arca, pero cayó muerto al instante. David, asustado por este incidente, y ahora renuente a llevar el Arca a Jerusalén, la hizo llevar a la casa de Obededom de Gat, que estaba probablemente en las cercanías de la ciudad. La presencia del Arca fue una fuente de bendición para la casa donde estaba.

Estas noticias animaron a David a completar la obra comenzada. Tres meses después del traslado, por lo tanto, vino de nuevo con gran solemnidad y removió el Arca de la casa de Obededom a la ciudad, donde fue colocada en su lugar en medio del tabernáculo que David había hecho levantar para ella. Una vez más fue sacada el Arca de Jerusalén cuando David tuvo que huir debido a la rebelión de Absalón. Mientras el rey estaba en el valle del Cedrón, el pueblo pasaba ante él hacia el desierto. Entre ellos estaban Sadoq y Abiatar, llevando el Arca; cuando David los vio, les ordenó devolver el Arca a la ciudad: “Si he hallado gracia a los ojos de Yahveh, me hará volver y me permitirá ver el Arca y su morada”. Cumpliendo esta orden, Sadoq y Abiatar devolvieron el Arca a Jerusalén (2 Samuel 15, 24-29). Sin embargo, la tienda que David había levantado para guardar el Arca no sería su última morada. El rey de hecho había pensado en un templo más digno de la gloria de Yahveh. Aunque la construcción de ese edificio sería obra de su sucesor, David mismo se tomó a pecho la consecución y preparación de los materiales para su erección.

Desde el mismo comienzo del reinado de Salomón, éste mostró la mayor reverencia hacia el Arca, especialmente después del misterioso sueño en que Dios le contestó su petición de sabiduría prometiéndole sabiduría, riquezas y honor, él ofreció holocaustos y sacrificios de comunión ante el Arca de la Alianza de Yahveh. (1 Reyes 3, 15). Cuando el Templo y todos sus accesorios hubieron sido terminados, Salomón, antes de la dedicación, reunió a los ancianos de Israel, para que trasladaran solemnemente el Arca desde el lugar donde David la había colocado hasta el Santo de los Santos. De vez en cuando se sacaba de allí, ya sea para acompañar expediciones militares, o para aumentar el esplendor de las celebraciones religiosas, quizás también para cumplir los deseos impíos de reyes malvados. No importa cómo haya sido, el cronista nos dice que Josías ordenó a los levitas regresarla a su lugar en el Templo, y les prohibió sacarla de allí en el futuro (2 Crónicas 35, 3). Pero la memoria de este carácter sagrado pronto pasaría. En una de sus profecías referentes a los tiempos mesiánicos, Jeremías anunció que sería olvidada completamente: “no se hablará más del Arca de la Alianza de Yahveh, no vendrá en mientes, no se acordarán ni se ocuparán de ella, ni será reconstruida jamás.” (Jeremías 3, 16).

James Jacques Joseph Tissot - El Arca de la Alianza

James Jacques Joseph Tissot – El Arca de la Alianza (Circa 1896 – 1902).

Localización actual.

Oculta en el Monte Nebo: Antes de la invasión de los babilonios se dice que el Profeta Jeremías la hizo enterrar en el Monte Nebo (Jordania).

Llevada a Zimbabue: La tribu africana Lemba, la cual presume de ascendencia israelita, ha afirmado en sus tradiciones que sus antepasados, cuando llegaron al sur de África, trajeron consigo una reliquia sagrada llamada Ngoma lungundu o “la voz de Dios”, la cual estuvo un tiempo escondida en una cueva profunda en las montañas Dumghe, su hogar espiritual hasta que fue llevada a un museo, donde se encuentra actualmente.

Oculta en la Iglesia de Santa María de Sion en Aksum: En 1989, un periodista británico, Graham Hancock, aseguró que la legendaria arca perdida no se encontraba perdida, sino a salvo en un templo de Etiopía. Posteriormente han aparecido pruebas arqueológicas que han sustentado esta teoría. Esta teoría se basa en relatos pertenecientes a la iglesia cristiana Copta en Etiopía, que indican que el arca de la Alianza habría sido trasladada secretamente hacía más de 1000 años. Cuenta el libro sagrado de Etiopía, el Kebra Nagast, que en tiempos de Salomón, la Reina de Saba visitó Jerusalén atraída por la sabiduría de su Rey. La Reina de Saba comenzó a ejercer una irresistible atracción sobre el hijo de David, quien pese a sus riquezas e inteligencia no lograba seducir a la bella soberana. Llegaba la hora de que partiera Saba y Salomón consiguió arrancarle una promesa: que en el caso de que se llevase consigo algún bien preciado del reino, consentiría a cambio yacer con él una sola noche. La víspera del viaje, Salomón ofreció a su invitada una cena de exquisitos manjares. Astutamente ordenó que se sazonaran con abundante sal y picantes especias. Tras los postres, la reina tuvo que beber abundante agua para calmar la sed. La reina de Saba cumplió y de aquella única unión nació Menelik I, futuro rey de Etiopía. Relatos indican que años más tarde el joven Menelik fue enviado para recibir educación a casa de su padre en Jerusalén. Pocos años después, a pesar de los esfuerzos de Salomón para que su hijo se quedara, Menelik regresó a Etiopía. La tradición cuenta que, seducido por sus ayudantes, se llevó consigo el arca (algunas teorías postulan que para poder llevarse el arca existió un posible cambio del arca original por el de una copia del arca que Menelik debía llevarse; siendo posiblemente que esa copia sea el arca que se dice fue ocultada en Jordania; otras teorías, en cambio, postulan la posible existencia de dos arcas originales o que tenían la misma importancia, en donde en cada una se guardó posiblemente una de las Tablas de la Ley, siendo una de ellas la que fue llevada a Etiopía). Posteriormente los relatos indican que permaneció primeramente en un templo en la isla de Elefantina del río Nilo. Luego se relata cómo el arca de la Alianza habría sido colocada en una especie de tabernáculo en la isla de Tana Cherkos (Tana Kirkos), ubicada en el lago Tana (lago Tano), donde permaneció durante 800 años. Los relatos señalan que pasado estos 800 años, el rey Ezana de Etiopía decidió trasladar el arca a Axum, siendo finalmente guardada en la Iglesia de Nuestra Señora de Sion. Según los etíopes, es el lugar en donde hasta hoy en día aún permanece y es cuidada por un sacerdote. Este sacerdote, según sus tradiciones, sería un descendiente de uno de los levitas, quienes ayudaban a trasladar y cuidar el arca en sus viajes. Este sacerdote es la única persona a quien se le permite ver el arca de la Alianza guardada en la iglesia de Nuestra Señora de Sion, al igual que ocurría con los levitas según la tradición judía; es por ello que no se ha podido ratificar su permanencia real en esta iglesia, aunque todas las pruebas arqueológicas indicarían que esta teoría sería auténtica. Escondida en el Pozo del Dinero de la Isla del Roble: Una teoría (de la que no hay muchas pruebas) asegura que después de la Tercera Cruzada, los Caballeros Templarios (lo más probable es que haya sido un grupo francés de esta orden) se la habrían llevado a Escocia, donde la familia noble Sinclair los habría ayudado a trasladarla a un lugar más alejado y por tanto más seguro. Este lugar sería una isla cerca de Nueva Escocia llamada Isla del Roble o Oak Island (en inglés). En esa isla se encuentra un pozo, apodado el pozo del dinero, famoso por la inaccesibilidad de su fondo y el misterio que lo rodea, ya que nadie sabe con certeza quién lo construyó o cuándo, aunque se propone que fueron integrantes de la flota naval francesa, cosa que sería viable dada la gran influencia templaria en esa zona.

Iglesia de Santa María de Sion

Oculta bajo el Monte Calvario: Ron Wyatt (1933-1999), un arqueólogo bíblico aficionado famoso por afirmar haber descubierto numerosos lugares y artefactos relacionados con la arqueología bíblica, la ubica en lo que se denomina el Jardín de la Tumba, en el Monte de la Calavera de Jerusalén. Su descubrimiento ha sido desmentido por científicos, historiadores y eruditos bíblicos por varios motivos como la total ausencia de pruebas (grabaciones o fotografías) y dar una descripción demasiado parecida a la ofrecida por el libro del Éxodo, pese a los miles de años transcurridos sin restauración ni mantenimiento alguno, además de discordar con la descripción existente en el Deuteronomio. Sin embargo, el trabajo de Wyatt sigue teniendo algunos seguidores entre grupos fundamentalistas cristianos.

Escondida en el Pozo del Dinero de la Isla del Roble: Una teoría (de la que no hay muchas pruebas) asegura que después de la Tercera Cruzada, los Caballeros Templarios (lo más probable es que haya sido un grupo francés de esta orden) se la habrían llevado a Escocia, donde la familia noble Sinclair los habría ayudado a trasladarla a un lugar más alejado y por tanto más seguro. Este lugar sería una isla cerca de Nueva Escocia llamada Isla del Roble. En esa isla se encuentra un pozo, apodado el pozo del dinero, famoso por la inaccesibilidad de su fondo y el misterio que lo rodea, ya que nadie sabe con certeza quién lo construyó o cuándo, aunque se propone que fueron integrantes de la flota naval francesa, cosa que sería viable dada la gran influencia templaria en esa zona.

Oculta dentro del Templo de Jerusalén: Un grupo de rabinos afirma que tras la caída de Jerusalén, que devino en la destrucción y saqueo del Primer Templo a manos babilónicas, el arca habría sido enterrada en el monte Moriá, donde se habría ubicado el antiguo templo. Según estos religiosos, el cofre sagrado no se menciona entre los tesoros devueltos por los persas, por lo que debió sobrevivir al saqueo al ser enterrado por los levitas. Estos habrían muerto en la caída de la ciudad sin dar la ubicación del arca. Hoy su búsqueda es casi imposible porque en ese sitio se alza el Domo de la Roca. En una entrevista para The Telegraph, el rabino Chaim Richman, director del Instituto del Templo cuya finalidad es fomentar la reconstrucción del Templo de Salomón en Israel, señaló que el Arca del Pacto o Arca de la Alianza estaría oculta a un kilómetro de allí, en cámaras subterráneas, cavadas en los días de Salomón.

Indiana Jones En Busca del Arca Perdida

El Arca de la Alianza tal y como fue representada en la famosa y aclamada película de Indiana Jones En Busca del Arca Perdida (1981).

Fuentes: Enciclopedia Católica Online, Wikipedia, elaboración propia.

 

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Vlad Țepeș y la Tumba de Drácula

Vlad Drăculea, el cual reinó bajó el título de Vlad III pero más conocido como Vlad Țepeș (El Empalador), fue un Príncipe de Valaquia que luchó contra del expansionismo otomano que amenazaba a su país y al resto de Europa, siendo famoso además por su manera de castigar y torturar a enemigos y traidores. Vlad era ortodoxo, aunque con posterioridad se convirtió al catolicismo. Héroe nacional en Rumanía 🇷🇴, su figura (polémica en muchos casos) se hizo excepcionalmente famosa cuando el escritor Bram Stoker se inspiró en él para crear el personaje del vampiro Conde Drácula, hoy conocido en prácticamente todo el mundo y protagonista de infinidad de películas y obras.

Nacido en Noviembre o Diciembre de 1428 en Sighișoara (actual Rumanía), Vlad era el primogénito del príncipe Vlad II Dracul (Vlad el Dragón o Vlad el Diablo, en rumano antiguo) conocido por su crueldad y sangre fría, características que heredó su hijo junto con el alias de Drăculea, que significa hijo del dragón o hijo del diablo. En aquellos tiempos, el territorio rumano estaba acosado en el exterior por el Imperio Otomano y por los húngaros, y en el interior por nobles que luchaban entre sí con ferocidad. Vlad vivió una infancia traumática, pues fue entregado con 13 años (junto con su hermano Radu) como rehén por su padre a los turcos, que eran sus aliados en contra de los húngaros, y fue criado por el sultán Murat II, padre de Mehmed II.

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Casa de Sighișoara en la que nació Vlad Drăculea.

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Emblema de la Orden del Dragón a la que Vlad Țepeș y su padre pertenecían.

Con el apoyo de éstos, Vlad subió al trono de Valaquia en 1448 tras el asesinato de su padre de la mano de tropas bajo del noble húngaro Juan Hunyadi, pero su reinador duró sólo unos meses, en Septiembre de 1448 los húngaros lo expulsaron unos meses después de nuevo por orden de Juan Hunyadi. Durante ocho años Vlad estuvo viajando por los lugares limítrofes de Valaquia buscando apoyo. Se sabe que en este tiempo contactó con su primo Esteban el Grande de Moldavia, quien lo ayudaría en el futuro contra los turcos cuando éste se convirtió en voivoda de su país. Además aprendió varias tácticas político-militares. Estuvo en la corte de Juan Hunyadi, el cual, impresionado por su conocimiento de los turcos y su odio al sultán turco Mehmed II, lo perdonó y lo tomó como consejero. Finalmente se convertiría en el candidato húngaro al trono de Valaquia. Cuando Vlad supo que los turcos habían sido rechazados por los húngaros se lanzó al ataque del poder que ostentaba Vladislav II (asesino de su padre), apoyado por los húngaros y la población de origen alemán y protegido de los turcos. Junto con un contingente de Transilvania, que lideró acompañado por un noble de la Casa de Báthory, derrotó al voivoda e hizo que lo ejecutaran en la plaza pública de Târgușor (cerca de Târgoviște, la antigua capital de Valaquia, justo donde había muerto su hermano). Una vez convertido en príncipe, en 1456, los reinos cristianos lo reconocieron como tal.

De 1456 a 1462 fue su reinado más largo, ya en el trono, el joven voivoda pronto dio muestras de que no se casaba con nadie y cambió de bando varias veces, apoyando tanto a húngaros como a otomanos. Previamente se ocupó de los enemigos interiores y organizó un festín para los nobles boyardos, que entraron como invitados y acabaron formando parte del banquete. Al terminar el festín lo más viejos fueron atados, colocados boca abajo y empalados con estacas romas que penetraban más lentamente en su cuerpo para que el suplicio durara más. Algunos tardaron tres días en morir. Los jóvenes en cambio fueron obligados a ir desde Târgoviște hasta un castillo en ruinas (Poenari) que había en un monte cercano al río Argeș. Los boyardos fueron a pie y muchos perecieron en el camino, pero los que llegaron aún con vida fueron obligados a construir el castillo de Drácula y, así, sus preciosas ropas de gala quedaron convertidas en harapos, mientras, obligados a construir el castillo, iban muriendo de cansancio y agotamiento a lo largo de los meses ante el deleite del Empalador.

En esta época luchó y descargó toda su brutalidad tanto contra cristianos como contra musulmanes. Defendiendo lo que le convenía en cada momento, luchaba contra aquel que le hiciera pagar tributos. Tanto musulmanes como cristianos lo tenían por maldito, quedándose él en una posición media, obligando a musulmanes de su país a luchar contra los musulmanes turcos y a los católicos a matar ortodoxos. Decidió alzarse contra los turcos y se negó a pagarles el tributo, planteando a Mehmed II una guerra de guerrillas que trajo en jaque al Imperio Otomano. Sin embargo, los turcos acabaron invadiendo Valaquia y Vlad huyó a Hungría para pedir protección, pero el rey lo encarceló. Durante sus doce años de encierro aplacó su sadismo empalando ratones y diversos pajarillos. En torno a 1475 fue liberado y regresó al trono de Valaquia donde reinó brevemente por tercera vez en 1476, trono que había sido ocupado durante su confinamiento por su hermano Radu el Hermoso. Su última acción conocida fue la lucha contra los turcos en la batalla de Vaslui junto a las tropas del príncipe Esteban Báthory de Somlya.

Vlad murió durante una batalla contra la invasión de los turcos en Diciembre de 1476. Las circunstancias de su muerte no son del todo claras, ya que existen por lo menos tres versiones relacionadas a dicho evento. En una de ellas se asegura que fue muerto durante la batalla por infieles boyardos; otra versión señala que fue decapitado por sus guardaespaldas; finalmente, la versión más difundida es la que señala que durante la batalla, antes de ser capturado por los turcos, logró escapar de sus enemigos, se colocó el ropaje de un soldado turco caído y huyó con dirección a sus hombres, quienes al verlo lo confundieron con el enemigo, matándolo al instante sus propios soldados, decapitándolo y dejando su cuerpo yaciendo en el campo de batalla, el único detalle del que se tiene certeza es que los turcos desollaron la cabeza cercenando su cara y su cabellera del cráneo y llevadas como trofeo a Constantinopla, donde el sultán ordenó que se colocara en una estaca para no dejar lugar a dudas con relación a la muerte de Vlad.

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Retrato de Vlad Drăculea por un autor anónimo (Circa 1560).

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Parte de un retablo del altar de la iglesia de Maria am Gestade (Viena), pintado en el año 1460. Parece ser la única representación de Vlad Țepeș pintada en vida de éste que ha llegado hasta nuestros días.

Entre algunas de sus atroces anécdotas y leyendas varias cabrían destacar:

  • Torturas: Como su apodo Țepeș indica, tenía predilección por el empalamiento. Supuestamente, entre 40.000 y 100.000 personas murieron de esta manera, o a través de otros métodos de tortura, a manos de los hombres del Empalador, durante los siete años que duraron sus sucesivos reinados: enemigos, traidores, delincuentes de todo tipo. A veces eran tantos los empalados Además del empalamiento, otros métodos de tortura usados por el Príncipe de Valaquia eran: La amputación de miembros, nariz y orejas, la extracción de ojos con ganchos, el estrangulamiento, la hoguera, la castración, el desollamiento, la exposición a los elementos o a fieras salvajes, la parrilla y la lenta destrucción de pechos y genitales, especialmente de las mujeres. Todo un compendio de sadismo para un personaje que no obstante y desde el punto de vista histórico habría sido un gobernante más de su tiempo, dotado de un sentido de la justicia y el patriotismo poco usual para una época tan convulsa. El ejercicio del terror total era la única manera de mantener a raya a las fuerzas abrumadoramente superiores que, desde uno y otro lado, se disputaban las puertas de Europa y de Asia.

Empalamiento: A Vlad le gustaba organizar empalamientos multitudinarios con formas geométricas. La más común era una serie de anillos concéntricos de empalados alrededor de las ciudades a las que iban a atacar. La altitud de la estaca indicaba el rango que la víctima había tenido en vida. Con frecuencia, Vlad los dejaba pudriéndose durante meses. Un ejército turco que pretendía invadir Valaquia se volvió atrás, aterrado, cuando encontró a varios miles de empalados descomponiéndose en lo alto de sus estacas a ambas orillas del Danubio. El día de San Bartolomé de 1459, Vlad hizo empalar a la mayoría de los sajones de Brașov, una ciudad transilvana que se había rebelado contra él, ya que habían apoyado al pretendiente Dan II junto con desleales húngaros y rumanos, y a continuación organizó un festín en el centro de este nuevo bosque de empalados aún aullantes, frente a la tarima donde un verdugo descuartizaba lentamente a los cabecillas de la sublevación y sus familias. La peculiar celebración duró hasta muy entrada la noche, cuando, para iluminarse, Vlad y su ejército prendieron fuego a la ciudad ante los ojos de sus 30.000 agonizantes ciudadanos. Incluso a los que no mandó empalar los amontonó e hizo que sus soldados los mataran a sangre fría con espadas, picas y cuchillos. Poco después atacó las ciudades de la región Țara Bârsei, en donde también hubo varios empalamientos. Al año siguiente arrasó las ciudades de Amlaș y Făgăraș por rebelión, resultando la gran mayoría de sus habitantes empalados, quemados o muertos en combate. Estas ciudades tardaron varias generaciones en recuperar su población, quedando desiertas algunas de ellas durante un siglo. Vlad, al firmar la paz con Transilvania, exigió que este principado no acogiera a ningún enemigo y que le pagara un tributo de 15.000 florines.

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Vlad Tepes almorzando ante unos empalados

  • Voivoda Dan: Otra de sus acciones fue la muerte al voivoda usurpador Dan. Éste había intentado derrocar a Vlad. Tras su fracaso, y después de ser capturado, Vlad lo mandó ejecutar, no sin antes obligarlo a cavar su propia tumba y asistir a sus propios funerales. Ocurrió alrededor de 1460.
  • Guerra biológica: Fue el primero en emplear a sus enfermos en la lucha contra los turcos. Tomó a los enfermos de algún mal contagioso de su reino y los mandó a “vivir” con el enemigo. La sífilis, la tuberculosis y otras enfermedades similares eran un pasaporte directo a las líneas turcas.
  • Eliminación de ladrones y bandidos: Otra de sus actuaciones en su reinado fue cuando la población se quejaba de los continuos robos que sufrían por parte de ladrones y asaltantes en sus territorios, además de los pobres, que según Vlad no aportaban nada al país. Para erradicar esto, organizó un festín en una casa de las afueras de la ciudad, al cual se invitó a pobres, ladrones, tullidos, leprosos, enfermos y pordioseros, y las grandes viandas y el vino estaban por doquier. Cuando ya todos estaban bien servidos de comida y bebida, Vlad se presentó con su guardia en la casa y preguntó a todos los allí reunidos si querían una vida sin privaciones ni preocupaciones y que todos los días se dieran festines como aquel, a lo que los mendigos y demás personas respondieron que sí y que había sido el mejor día de sus vidas. Vlad mandó a sus soldados que cerraran todas las puertas de la casa y prendieran fuego sobre ella. Nadie quedó con vida. Eliminó la pobreza acabando con los pobres. Esto se fue repitiendo con todos los mendigos en cada comarca de su principado. Llegaron a morir 3.600. Hoy día esta anécdota está considerada por muchos rumanos como inexacta. Según ellos los invitados al festín eran bandidos de la zona, no pobres y enfermos. El siguiente grupo para él improductivo con el que quiso acabar fue el de los gitanos. Vlad reunió a los trescientos de una comarca, mandó que asaran a los tres líderes para que los demás los comieran o, a cambio, se alistaran al frente turco; si no, todos serían asados. Los gitanos optaron por lo segundo.
  • Hombre piadoso: Un hombre le preguntó al voivoda que cómo podía pasearse por el bosque de empalados y soportar su hedor. Entonces Vlad agradeció su atención y lo empaló con un palo mucho más alto de lo habitual y le pregunto: “¿Desde ahí arriba huele un poco mejor?”.
  • Amante embarazada: En una ocasión una de sus amantes le confesó que estaba embarazada, suponiendo que el Voivoda se alegraría de oír esa buena noticia. Pero Vlad no se alegró, tomó un cuchillo y la abrió en canal para que todo el mundo pudiera ver donde se encontraba su hijo.
  • La copa de oro: También puso en una fuente de la plaza de la capital de Valaquia, Târgoviște, una copa de oro para que todo el mundo bebiera en ella, pero aquel que la robara se sometería a la justicia del príncipe. Durante los años de su reinado nadie osó robar la copa de oro.
  • Mensajeros turcos: En cierta ocasión, se presentaron ante él unos emisarios del Sultán procedentes de Constantinopla. Estos iban ataviados con sus ropas tradicionales, entre ellas el turbante. Al presentarse ante él, Vlad les preguntó por qué no le mostraban respeto descubriéndose la cabeza, y los turcos respondieron que no era costumbre en su país. Vlad, ofendido ante tamaña desfachatez, los devolvió a Constantinopla con los turbantes clavados a los cráneos, para que nunca se los quitasen. Los emisarios pedían que Valaquia se convirtiese en vasallo y pagara tributos, entre los cuales uno era que cada 4 años 500 niños menores de 3 años fueran entregados.
  • Caravanas de comerciantes: Unas caravanas de comerciantes alemanes en su ruta desde Serbia hasta Hungría no pararon en Valaquia a comerciar con Vlad. Éste, al enterarse de la falta de respeto hacia él y su pueblo, mandó capturar las caravanas y asesinar a los seiscientos comerciantes que las componían exceptuando a dos; a uno de ellos le sacó los ojos y al otro le cortó la lengua y los hizo volver con las cabezas de los comerciantes a Serbia.
  • Comerciante honrado: Un comerciante se presentó en su castillo para denunciar que le habían robado una bolsa de monedas de oro. Vlad le dijo que volviera al día siguiente. Cuando el mercader retornó al día siguiente, los ladrones y todos los miembros de sus familias estaban empalados en el patio del castillo. Frente a ellos, Vlad en su trono y la bolsa robada. Entonces el Empalador le pidió al comerciante que contara las monedas de la bolsa, para comprobar si faltaba alguna. El aterrorizado extranjero las contó cuidadosamente y dijo que sobraba una. Vlad satisfecho alabó la honradez del comerciante: “Id con Dios comerciante, tu honradez te ha salvado. Si hubieras intentado quedártela, habría ordenado que tu destino fuera el mismo que el de tus ladrones”.
  • Monjes y monjes mendigos: Dos monjes fueron al castillo de Vlad. Cuando éste les preguntó qué les parecían los empalamientos, uno de ellos respondió que hacía muy bien en hacerlos pues era una misión divina castigar el crimen, mientras que el otro lo condenó. Uno de los monjes fue empalado y el otro fue recompensado. Según las versiones tradicionales rumana y rusa, premió al honesto y empaló al que lo alabó. La otra anécdota relata que cuando Vlad fue de visita a un pueblo de Valaquia, vio cómo dos monjes le pedían limosna. El príncipe les preguntó por qué pedían limosna si podían vivir sin penurias colaborando en cualquier iglesia, y éstos le respondieron que mendigando podrían saber si iban a entrar o no en el reino de los cielos, a lo que Vlad sin más miramientos, les mandó empalar y les dijo que así sus dudas quedarían resueltas de inmediato.
  • Mujer holgazana: Vlad se encontró con un hombre trabajando en el campo que parecía falto de mujer por el aspecto de sus ropas. Al preguntarle si no estaba casado éste le dijo que sí. Vlad hizo traer a la mujer y le preguntó qué hacía en sus días, y ésta le dijo que lavar, hacer el pan y coser. Señalando a las ropas de su marido, Vlad no le creyó y decidió empalarla a pesar de que el marido afirmaba estar satisfecho con ella. Luego obligó a otra mujer a casarse con este hombre no sin antes amenazarla con el mismo destino si no cuidaba bien del campesino.
  • Vampirismo: Debido a que según la leyenda bebía la sangre de sus víctimas, hecho no probado históricamente, y dada su enorme crueldad y su sadismo, Bram Stoker tomó su figura como inspiración para su obra Drácula (1897). Más información sobre vampirismo en el enlace.

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Grabado alemán de 1488 que representa a Vlad Țepeș.

Posibles lugares de enterramiento de Vlad Țepeș.

  • Monasterio de Snagov: Ubicado a 40 kilómetros de Bucarest y de complicado acceso, el Monasterio de Snagov (ubicado en una pequeña isla del lago homónimo) ha sido tradicionalmente considerado como el lugar de enterramiento de Vlad Drăculea, y ciertamente se encuentra allí, junto al altar, una tumba con su nombre, aunque en su interior sólo se han hallado restos de animales. La posible explicación parece ser, como desvela el documental Los padres de Drácula (Bloodlines: Dracula’s family tree), que los monjes griegos, que se hicieron tiempo después con el monasterio, no quisieron que un personaje tan despiadado estuviera enterrado en el lugar más sagrado del monasterio, así que sacaron sus restos y los enterraron en otra tumba junto a la entrada. Esa tumba se derrumbó por efecto de una riada y los posibles restos de Vlad se perdieron en el lago. Las excavaciones de 1932 encontraron el supuesto sepulcro del voivoda vacío; no obstante, su cadáver decapitado y ataviado con la vestimenta de su rango fue hallado a unos metros. Unos supuestos restos muy mal conservados, se perdieron durante la década de 1940.

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Monasterio de Snagov. En la foto de su interior puede observarse una losa sobre la que descansan un jarrón con flores, un cáliz y un cuadro con el retrato de Vlad Țepeș, este es el lugar exacto donde se cree que aquí fue enterrado el voivoda valaco.

  • Monasterio de Comana: En la actualidad muchos investigadores afirman que la tumba de Vlad se encuentra en el Monasterio de Comana (Condado de Giurgiu, Rumanía), monasterio que además fue fundado y mandado construir por el propio Vlad Țepeș, por lo que es muy plausible que fuese elegido a su vez como lugar de un futuro enterramiento. El recinto en el que fue levantado es una zona pantanosa. Antiguamente el lugar se encontraba rodeado de agua, pudiendo acceder solo a través de una barca. En la actualidad, se encuentra en tierra firme, muy cerca de los pantanos de la región al sur de Bucarest. Durante unos trabajos arqueológicos realizados en la década de 1970, se encontró un ataúd que contenía los restos de un cuerpo sin cabeza. La leyenda dice que se trata del cuerpo del mismo Vlad Țepeș, quien como fundador del monasterio tenía el derecho de morar eternamente en él. Este monasterio ha sido objeto de una extensa restauración durante los últimos años debido a su deterioro.

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  • Iglesia de Santa María la Nova: Cabe destacar también que en Junio de 2014 Erika Stella, una estudiante del doctorado de la Universidad de Tallin investigando el claustro de la Iglesia Santa María la Nova en Nápoles al detectar una extraña tumba en la Iglesia, dio la voz de alarma a historiadores de la universidad que han llevado a cabo meses de investigación de la misma. Hasta ahora se suponía que Vlad III había perdido la vida en batalla. Sin embargo los investigadores de la Universidad de Tallin, en Estonia, ahora aseguran que han descubierto evidencias que sugieren que el Conde fue capturado por los turcos tras el combate y que su hija María, que había contraído matrimonio con un noble napolitano, pagó un rescate por la liberación de su padre, quien más adelante se trasladó a Nápoles. Esta teoría parece no ser secundada por la gran mayoría de especialistas. Los investigadores del Instituto de Genealogía de la Academia Rumana confirman que otros reclamos en la línea sucesoria carecen de fundamentos. Quizá esto desmienta la asociación con una hija que resguarda el cadáver de su padre en territorio italiano. Además, las esculturas que acompañan el sepulcro y que supuestamente dan cuenta del pertenecer del difunto a la Orden del Dragón parecen corresponder a un periodo tardío, Vlad falleció en 1476 y la iglesia en la que supuestamente había sido enterrado, fue un monasterio primero y luego un castillo, hasta al menos 1620 no se acabó de edificar como el recinto sagrado que es hoy.

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Supuesta tumba de Vlad Țepeș cuya autenticidad es hoy muy discutida a pesar de mostrar simbología relacionada con la nobleza de Transilvania.

Otros lugares relacionados con Vlad Țepeș.

  • Castillo de Poenari: Hoy en ruinas y ubicado en el Distrito de Argeș (Căpăţânenii Pământeni pueblo de la comuna Arefu) en el valle del Río Argeş, cerca de las Montañas Făgăraş (Sur de los Cárpatos). Se halla encima de un acantilado, al lado derecho de la carretera Transfăgărăşan que asciende a las montañas. Es famoso por ser la fortaleza de Vlad Țepeș. Erigido originalmente en el Siglo XIII, Vlad consolidó y reparó la estructura del castillo con la intención de poseer una fortaleza en lo alto de un precipicio de roca escarpada. Pese a que el castillo fue usado por muchos años luego de la muerte de Vlad, en 1476, fue abandonado otra vez en la primera mitad del Siglo XVII. Debido a su tamaño y localización, fue difícil tomar el control del castillo, incluso por fuerzas naturales. Sin embargo en 1888, un deslizamiento de tierra derribó una parte de la estructura, y los fragmentos cayeron al Río Argeş. No obstante, el castillo fue reparado y las paredes y sus torres permanecen aún hoy.

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  • Castillo de Bran: Situado cerca de Braşov en Transilvania, es un monumento nacional y uno de los puntos clave del turismo rumano por su antigüedad, por valor arquitectónico y por su vínculo con el personaje ficticio del Conde Drácula. A pesar de muchas informaciones erróneas, históricamente Vlad Drăculea jamás estuvo en este castillo, y de haberlo estado según los historiadores, no habría sido más que dos pocos días en una mazmorra en su etapa de prisionero del Imperio Otomano. Su estructura actual fue erguida por órdenes del rey Luis I de Hungría en el año 1377, para cumplir una función comercial y defensiva contra el voivoda de Valaquia, las obras terminaron en 1382.

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Su oscura figura entre la leyenda y la realidad sigue fascinando a multitud de investigadores e historiadores de hoy en día, convirtiéndole a su vez en uno de los personajes más siniestros de una Edad Media que ya se encontraba a las puertas del Renacimiento.

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Retrato del Siglo XVII de Vlad Drăculea conservado en el Castillo de los Esterházy.

“No era muy alto, pero sí corpulento y musculoso. Su apariencia era fría e inspiraba cierto espanto. Tenía la nariz aguileña, fosas nasales dilatadas, un rostro rojizo y delgado y unas pestañas muy largas que daban sombra a unos grandes ojos grises y bien abiertos; las cejas negras y tupidas le daban aspecto amenazador. Llevaba bigote, y sus pómulos sobresalientes hacían que su rostro pareciera aún más enérgico. Una cerviz de toro le ceñía la cabeza, de la que colgaba sobre unas anchas espaldas una ensortijada melena negra”.

Nikolaus Modrussa, delegado papal en la corte húngara.

Fuentes: Wikipedia, muyhistoria.es, fotografías (Ferran Cornellà, fusion-of-horizons, Andrei Stroe, Google), Los Drácula (Ralf-Peter Märtin), elaboración propia.

 

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